【民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。】
“民之轻死，以其求生之厚，是以轻死”，此三句是论述生死的辩证之理。天赐人以性命，生以行天理，死以终天理。能明天理，遵行道德，方不枉来人世一趟，无愧做人一生。
为何言“民之轻死”?因为世人皆是“求生之厚”。所谓“求生之厚”，是指世人多是贪欲过甚，追求厚享，过度地享受生活。饮食不讲科学，狂食暴饮，荤腥油腻。天上飞的，地上走的，虫蚁蛇蝎，无所不食。在呑食那些该食与不该食的东西下肚的同时，也将大量动物携带的种种病菌毒素摄入体内，替它们背上沉重的业债包袱。
常人往往贪色不节，起居失时，操劳过度，身陷邪径。心为七情六欲所困，身为名利所缠扰，损福减寿，耗性害命，以致气血枯竭，疾病缠身，灯灭油干，终而性命分离而亡。本意是为了厚生，反而却得薄生；本来是想享受人生，反而落入苦生。这正是世人对生命辩证之理的无知而造成的悲哀所在。
真正的厚生、爱生，唯有修养道德，积善为福，体内自能产生良性变化，自会得到天地万物的呵护，自然能得生命之长生。
“求生之厚，是以轻死”，贪生者不能长生，此乃一定之理。人生来世，生命固可贵，道德贵更高。人有两个生命，一阴一阳，一隐一显，一虚一实，一主一次。世人多以肉身之生为生，而轻视了灵性之生；追求物质享受，以厚肉身之生，轻视道德而损害精神之生。形体之生以五谷蔬菜为养，灵性之生以道德为养，两者互为依存，相辅相承。常人多是抱着有形身躯为生，故厚而待之，而对无形生命却不识不知，任意践踏亏待。这种认客不认主的本末倒置，必然导致性与命的倾倒，最终两损俱伤。
贪生之人，私心重重，为了自己的厚生，不惜牺牲其它生命之生。为厚一己之生，不择手段，不讲道德，无所不用其极。贪钱财以富其生，求厚禄以贵其生，贪美色声味以快其生。兴豪华宫室，着华丽时装，贪口福世味等等，皆是为了厚养其生，以此求得长寿，享受人生。岂不知此类贪生愈厚，丧生愈多；逆理愈甚，丧德愈多。不仅精神毁丧，形体寿命也难长久。为厚生反而轻生，为贪生反而不得长生，这其中含有甚深的辩证之理，涉及到显隐、宏观、微观等多维科学领域，贯穿着自然大道生死顺逆的普遍规律。
求生太厚，适得其反，偏重于命，反害德性。重物质，轻道德，这是人类对自己生命极大的不负责任，无疑是一条死路。这就是生命的辩证。故经言“民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。”
【夫唯无以生为者，是贤于贵生。】
此两句是总结上文之义。
“唯无以生为者”，是说只有以无为自然之法养生，才是真正的厚生、贵生、长生之计。此句是与上句过分贪求享受的“求生之厚”作比较。“求生之厚”，是有心有欲的后天贪心。过分贪生，最终只能是事与愿违，越求越不能得。
“是贤以贵生”，只有遵循自然法则，无心无欲，先天用事，不贪求世味厚重，恬淡人生，这才是“贵生”的根本所在。“贤”是有道德、有智慧的意思。“贤于贵生”，就是有德之人，不贪世味之生，而是以道德为生命之本，以自然无为之法勤于养生。清静无欲，性命双修，这才是长生久视之道。
欲修长生，须识所生之本；欲求不死，须明不死之理。生死皆可改，唯凭性命修。人之所以托生人身，是自然界给灵体的一次千载难逢的机会，就看各人能否能把握住这种机缘，通过修德、修心、修性、修命这“四修”，去改造自己的生命去向。能否把握住这种机缘，运用“为道日损”而逆修，积功累行，改造命运，再造性命，改变人生为道生，这才是人生的真谛。
人只知求生，但不明贵生之理，不信自然大道，故难长生。理不明则命不牢，德不足则性不稳，故尘生尘灭，万生万死，苦海沉沦，轮回不绝，无终无始，不知何日能真正觉悟而贵生?
大道须凭觉后参，未觉悟时则难参，永遭沉溺之苦，乃是必然。前人云：“千年铁树开花易，一失人身再复难”。“万劫千生得个人，须知前世种来因；速觉悟，出迷津，莫使轮回受苦辛”。存命不必贪生，唯有存心养性，修养道德，恬淡世情，不为厚生之物而迁其志，不苛求厚生之物而累其心。放下贪心欲念，清静身心，无欲无念，以自然无为之法养生。不贪生，不怕死，坦荡面对人生，真诚奉献人生。做一个有高尚道德的人，一个全心全意为人民服务的人，一个无私奉献社会的人，这才是人生的真正价值，也才是真正的贵生。然而那些自尊自贵者，养尊处优，贪求享乐，看似为厚生、惜生、养生，实在是自残其生，自损其命。
“贤于养生”者，能明天理，逆世俗之厚生，以道德滋养性命，不以物欲为养；以自然无为养生，不奢求豪华人生。清静无欲，必能益生。修道之人，乐不可极，苦不可悲，欲不可纵，物不可贪，凡事有节，执两用中。若能紧闭六门，不以七情六欲败残道身，不以声色货利凿丧性命。抱元守真，谷神自然不死，性命自然圆成，何有轻生之畏？
【本章说解】
此章经旨，是言在上者治世不善，而导致了民之难治。为君者食民税太多，致使民饥饿；在上者贪求荣华享受，下民仿效而皆求厚生，反而误入了轻生死地。这是治世者造成的恶果。
圣人治天下，用自然之道；君子养生，用自然之法。不偏一己私欲，不任一己机智，此乃治民之无为大法。大法立而民必富，民富必无饥，必无难治者。不纵不贪外物为厚生，内养笃厚道德以为生，这才是养生的正道。大道以德为贵，不以厚生为贵。有德之人，其生自厚。为民之上者，若能明会此义，则治国无难。求生者若能悟此理，则改性造命亦不难。此两者事虽有异，而理则同。故太上在本章合而发之。
本章是承上章“民不畏死，奈何以死惧之”而申言之。民之所以愚昧，治之所以为难，其责在上不在下。圣人治世，无事而民自富，无欲而民自朴，无为而民自化，好静而民自立，故而绝无“税多民饥”、“有为难治”、“厚生轻死”之类事。在上者为政清廉，以德自守，不以多事扰民；在下者就会以德化心，清静无欲，乐于其生。此便是“贤于贵生”之义。在上者若厚其生，下民皆效而仿之。为了厚生，便轻举妄动，乃至触犯刑律，轻弃其生。太上因当时世俗之弊，故而提出“贤于贵生”的期盼。这对当今社会，其意义尤为深远。
人皆贵生，都期望长生。人为万物之灵。在漫长的人类历史长河中，先贤们穷其毕生精力，探索生命的奥秘，研究防治疾病和延长生命的方法，维持信息体与肉体这一对阴阳的动态平衡，延缓其分离的时间，形成了三千六百门，供后人因材施用，以达长生久视之目的。空净师云：“生死皆可改，唯凭性命修。”人能明此理，通过修心修德，修性修命，去改造自我性命，把握住非常道变化的机理进行实践，运用积善修德、积功累行来改造命运，再造性命，改变人生为道生，这是完全可以做到的。
“人活一口气”。一口气不来，就意味着死亡。欲修长生，必在气与炁上下功夫。对于屋破药枯、爻损命亏者而言，重在穷通气与炁之理。空净师曰：“通得此理，明得此法，屋破修也易，药枯生不难，但知归伏法，金宝积如山。”
欲得长生，须先久视。此久视就是返光内照，添油接命，调整心理、生理状态，激活相关腺体，提高免疫力，产生预防、治疗、养生、修真等作用。修可以改变性命之质，炼可以改变性命之形。唯有“修炼”二字终生持久，方不负来人生一遭的机缘。若不修不炼，一旦性与命分离，由于性体能量的损耗，将很难有资格再与新的人体结合，而只能进入更低层次的其它物体躯壳之中。“人身难得今已得，此生不修待何时?”这是先辈们了悟生命真理的由衷之言，值得借鉴。
佛家道家对常道中人身躯体如何延缓哀老，减缓能量消耗，阻止器官组织的衰变及损坏，作了大量深入研究。人类锲而不舍地寻求长生之道，探索益生贵生的门径，为后世留下了极为珍贵的宝典，就看各人是否愿意去继承。
凡欲长生者，须经道、经、师三宝指引，循法而修才能功成。以德、志、行、信寻求出世间的上乘大法，全方位去实践，遵循无为、自然、无极、太极、阴阳演变顺逆之理，性命双修，德道双修，性命合一，才能直趋自然大道。
人是一棵无根树，全凭气作为根须与天地连接。在生命诸多要素中，最贵“气”、“炁”二字，关键在于归伏固气法。气固，则身中之真炁便不会随呼而出，反而能吸聚天地之真炁入内。若根源不固，六门大开，精竭气弱，所吸的天地正气，不仅不能吸收贮存，即是原有的真炁反随呼气而带出体外，为天地所反夺。鉴于此，前辈们极其重视后天呼吸和先天真息。空气中含有大量精华微观物质，即古称之“道性物质”。这种物质才是生命之源，可惜大部分被人呼出，不能分离利用。此类物质一旦与体内先天祖炁相连接，其吸收率即可成倍增加。“一刻功夫，可夺天地一年之气数”。但必须以德为本，唯德与此类精华物质相亲相合。用科学方法去运作，而非用肺部呼吸。庄子云：“众人之息以喉，真人吸之以踵。”便是其中的奥秘，亦是长生久视的必由之路。
柔弱章第七十六
【人之生也柔弱，】
“人之生也柔弱”，“柔弱”者，道体也。道体内含中正柔和之气，犹如春天的暖流，温柔而祥和，万物得之则生。人得柔中之气，则性情平和，行事宽恕，不自是于己，不争强于人，大公无私，与天地正气共融。人若能培植本元和气，其气自然柔和，其性命自然合道，此便是长生久视之道。
大道之体本虚静，大道之用本柔弱。人之初生，秉天地中和元气，处于先天状态。故婴儿的心性纯素，无欲无念；婴儿纯先天之体，真炁充盈，筋骨柔软。至于十五六岁时，元体已破，即进入后天状态，情欲妄识增多。至中年之后，先天渐失，性命之阳逐渐衰败，终至于老死。人体之气，其一是得之于自然，由先天一点灵光中析出而生道；其二是禀父母的先天精气，此气称为凡炁，这种气后天中含有先天，以先天方式遗传物元、质元等各类物质，以此凡炁为主而构成色身。此后天中之先天，才是性命本源之物。此外还有食物转化的精气，以及呼吸所纳入自然界的清气。此四者结合而生成人体生命之气。
气是人性命之根本，是构成人体生命的物质基础。元炁为万物之母，它无处不在，其特性极为微细、柔和而广泛。先天之炁，质清而虚，氤氲（yinyun）内结，无形无象，贯穿于全身内脏与四肢骨节之间，故婴儿性平而体柔。待到十四、五岁情缘一起，真炁聚而藏于两肾，一点真精化为后天之液。念起精动，念伏精伏，随心而化。
元炁即先天祖炁，藏于气海之中，是生命之根，损伤于七情六欲中。故人要保持先天状态，使元炁与呼吸之气在人身相溶共存，就需要经过修性炼命，修筑人身的基本精华物质——精、气、神，修补已经亏损的先天三元和后天三源精华物质，使后天复返先天，返老还童，复命归根，此乃“知其子，守其母”之义。
专气才能致柔。常人因私欲妄念所扰，心神散乱，不能专一，导致其气不和，阴阳不交，母子失位，坎离分居，先天与后天脱离。只有调心养性，心神专一，久而习之，方可复归于婴儿般的先天柔弱状态，终而达到长生久视之道。
【其死也坚强；】
“其死也坚强”，其意是说：凡是失去真炁，生命接近枯竭衰老之时，其机体的质性必然坚硬。凡是真炁充盈，生机勃勃的事物，其机体的质性必然柔弱。凡是柔弱者，皆合于道性本体；凡是坚强者，皆是失去道性之柔和。
“其死也坚强”者，犹如秋冬之气，多阴少阳，渐失中和，故秋冬之风凛冽，万物凋零。人之死亦如然。由于人一生七情六欲的炽（chi）盛耗损，因而导致了体内阴阳失衡，阴多阳亏，加速了性命分离的速度。人至中年之后，阳气渐失，阴气渐盛，气血渐衰，元阳之气枯竭，内脏老化，血管硬化，筋骨坚硬。直至阳气损尽，灯油耗干，性命完全分离，生命终结，只留下僵硬的尸体，此即“其死也坚强”的本义。
由于肉身的过度损败，身躯这所房舍不足以承纳性体，不能使它存活养命，故而离体而去。形体是显态物质，显态生理组织系统也存在着质量高低、优劣的分别。青少年精气旺盛，体格健壮；风烛残年精气衰竭，体弱多病。人体由初生的柔弱，到老死的僵硬，都是真炁这类道性物质质量、数量的多少增减，在人体形成阴阳失衡的必然结果。人体如此，万物亦然。故知“其死也坚强”。
【万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。】
“万物草木之生也柔脆，其死也枯槁”，万物与人同受大道元炁所生，同禀天地三元(源)物质所养，万物草木之生何尝不是如此。万物万类的形质不一，是因其所含气的质量有差异。草木之形象虽千殊万别，但非中和之气不能生。草木萌生之初，因得到中气的滋养，故其质地柔脆。万物之柔脆者，皆是得大道之中和之气。故物之初生，生机昂然，朝气蓬勃，气势旺盛。此即“万物草木之生也柔脆”。
随着吸聚天地之气数量的增加，其质亦由弱而变强。万物都要经历一个由初生柔弱、生长健壮、衰老死亡的过程。草木亦然，由初生脆嫩，茁壮成长，渐至开花结实。或成参天大树，终而枯朽死亡。草木之枯死，是因为其体所含中气的游散，气散则形体枯朽，趋于死亡。此即“其死也枯搞”。
万物皆同理，气聚则生，气绝则亡。凡物之所以衰老者，因其气枯竭，其体必干槁。草木之生，一刻也离不开天地自然空气、雨露的滋养。天地之正气，决定着万物的生老病死。世间一切事物无不受阴阳二气的制约，任何事物都有由生到壮，再由兴旺到消亡的过程，皆是阴阳二气法则的演化，都有其气机运势的各自特征。但就其总规律而言，都是“柔弱者，和气存即生，坚强者，和气去即死”的自然法则。故经言“万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。”
“反者道之动，弱者道之用。”修真者应当懂得“物极必反”的道理，要把握事物转化的枢机，守柔处弱，涵养和气，执中而用，返本复初，回归大道本源。
【故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。】
此两句是归纳上几句之言，意在告诉人们：“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，此乃不易之理，它显示着大道的自然本质。无论人与万物，凡天下动植飞潜，万类万形，其理皆同，其气皆通。万物由生而死，生生死死，循环不息，从不间歇。万物皆在阴阳二气的交替变化中，完成自己的升降沉浮过程，无论高低贵贱，大小长短，概莫能外。故凡坚而不柔、强而不弱者，必至过刚易折，其气易散，此皆是取死之徒也。“徒”即同类，是说皆属于死之类。
“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，天下万物，凡是柔弱者，所体现的都是生生之道的物质特性，故能长久不坏，其气易聚不易散，此类皆是属于生之徒。人若能体悟大道贵柔弱的特性，效法自然中和之道，致虚守静，抱元守一，即可聚纳天地中和之气。同时通过修心养性，涵养道德，谦和卑下，善德如水，久之则体内阴阳平衡，心平气和，身心性命必能复于先天状态。德备体健，乃至于性命归真，超脱生死，又何需逞强过刚，而自蹈于死之徒呢?
修养柔弱之道，谦退是保身第一法；安祥是处事第一法；涵容是待人第一法；恬淡是养心第一法。涵养全在一个“中”字。在平时应事接物中从容不迫，心平气和。以和气迎人，则乖气灭。以正气接物，则邪气消。以浩气临事，则疑畏释。以静气养心，则梦寐恬。人平时的易喜易怒，轻言妄动，争胜逞强，骄傲自满，急躁冒进，等等，都是一种浮气所表现出来的肤浅。其涵养功夫，只在心中的“定火”上。故守柔持谦，抱弱处下，乃是治此心病的良方。
【是以兵强则不胜，】
不但人物草木贵柔弱，即使天下最大的用兵之道，亦是此理。
“兵强则不胜”这句话，从世俗常理来看，难以理解其义。以常人常理而言，用兵最宜坚强，兵强马壮，武器精良，又有坚强的勇敢精神，必能伏敌制胜。何以又言“兵强则不胜”呢?世间之事，有阴有阳，有显有隐，阴阳互变，显隐共观。强与弱分处于阴阳两端，同处一体，相互转化。惟执中守一，以弱为强，以柔为刚，反而用之，方合道性。
用兵之道，应心怀仁慈，顺天应人，不可恃强暴而横行。若贪杀逞强，不得人心，失道寡助，终究必取其败。具有军事实力者，往往容易恃强欺人。强大之兵，易于轻战乐杀，乱杀无辜生命，必惹天怒人怨，其报不可设想。
骄兵必败，故“兵强则不胜”。即使取胜，亦是胜人一时，不能胜之长久；只能胜于虚表，不能胜于人心，而损伤的却是自己的道义德性。故凡用兵者，必须顺天应人，出师有理。须知己知彼，审时度势，运筹帷幄，探察虚实。在战略上藐视，立正义必胜之心；在战术上重视，不轻敌自傲。若徒恃其强，轻用其锋，未有不欲制人而反为人制者，如此必是取败，此乃理势之所必然，故坚强者为取死之道。天道助弱不助强，扶弱而抑强。弱者合道，众弱合一，故强不胜弱。柔克刚，弱胜强，此乃天道不易之理。
【木强则共，】
“木强则共”，其意是说，凡粗壮之木，主干粗壮强大而在下，柔弱的枝叶却共处其上。“共”，即拱也。木之强者则拱，即易折断、被砍伐之意。树木在未长至成熟粗壮时，其干枝柔软，富有韧性，耐于攀折，即使攀弯成弓形，也不易折断。待其枝干粗壮时，其干坚硬，容易折断；待至粗壮之时，其体容易枯朽。
“木强则共”，此乃木之气势衰竭所使然。木壮则伐，木老则朽，这些都反映了“坚强则死”、“物壮则老”的自然规律。此理验之于木如此，验之于任何事与物，其理同然。故“坚强者死之徒”，乃是俯拾皆是之理，能不信乎?
【坚强居下，柔弱居上。】
太上言“坚强居下，柔弱居上”，意在揭示世间万事万物之理。观察自然界造物之象，皆是大者处下，小者处上，构成抑强扶弱的自然之势。下者，阴坠（zhui）也。物之阴气重浊者，质性坚强者，皆是坠（zhui）而在下，已经进入于衰败枯死之途。
物壮则老，过刚易折。凡是坚强之物，皆是失去中和之气，故生气不足，死气渐旺，故而走向下坡路，所以附之于下。上者，阳升也。清轻之气上升，道所生的中气皆处上，故柔弱之物居上。柔弱合于道，入于生之途，此即长生久视之道。柔弱者，常处于道气的中和滋息、生气旺盛之中，气势蒸蒸于上，与天之气相连通，故居其上而归其类也。
柔弱之道，验之于木，验之于用兵，验之于人生，皆为生之途，万物无一不是此理。由此可知，坚强者实则居下，柔弱者实则居上。人若能明知此理，何必恃刚而入死地，何不用柔而求生呢?
【本章说解】
此章要旨，是以人物草木的生死，引喻天下万物之理。以用兵之事，引喻天下万事之用。意在示天下人“以柔为道”。
太上在本章深以坚强为戒，以柔弱为贵。李嘉谟在(《老子本义》引)中说：“柔弱虽非即道，而近于无为；刚强虽未离乎道，而涉于有为。无为则去道不远，有为则吉凶悔吝随之，益远于道矣。”由此可知，“柔弱”与“刚强”，一阴一阳，一正一反。这一对阴阳，共合于太极之体，既对立又统一地寄存于万事万物中，散在一体之两端，表现在显隐两态的平衡与不平衡之间。
人处于后天显态世界，多以耳闻目睹为知，重显轻隐，重阳轻阴，故只知其所以，不知其所以然。往往陷入愚昧偏知，只知执刚逞强，争强斗胜，而不知守柔处弱，故自招灾祸而入于死路。大道之理，以冲和为用，能执阴阳之两，而用“刚强”与“柔弱”之中，则阴阳平衡，矛盾合一，得此一则万事毕，得此中即合道。
柔弱乃大道之用。无极生太极，太极生阴阳，阴阳生万物。无极是大道之本源，在天地未判之前，宇宙本源之气混沌。此气散而天地立，乾坤现，阴阳运。天地以柔和之气生万物，以肃杀之气杀万物，一生一杀，万物演化不息。
“柔和”者，阴阳冲和所之生气也。比如春生夏长，万物兴旺。不独万物得此中和之气而生，即是万物之体中所含所存者，亦是此中和之气，故万物生生不息，代代相传，无不长久。
“肃杀”者，重阴之死气也。比如秋凉冬寒，万物收藏等。万物得此气者必死，万物自造此气者，亦无不夭折。天下事物的变迁，无不是阴阳二气的演化，无不是大道运化阴阳之理。能理悟此理者，即可知处世应事之道。
修真者修心炼命，宜先调性情，涵养五德，去除心中尘垢，扫清灵台阴物，凝炼身中太和之气，使身心处于祥和的环境中。不断从后天复返先天，使自身常处于生生之道，延缓杜绝入死之途。完成性命再造工程，早日性成命就，奉献众生，方不负太上在此章中淳淳教诲之苦心。
道之为物，无形无争。对于柔弱之理，世人皆知之甚少，故圣祖在本章反复用有形之物、有为之事作比喻，以反托大道之理。草木以坚强而死，以柔弱而生，由此理去体悟无形之道，明白柔弱胜刚强之理。不但兵骄必败，木强则伐，物刚易折等为自然之理。清轻者为之炁，重浊者为之器。天以清虚在上，地以坚实在下。下以有为事上，上以无为任下。世间万物莫不是如此。
“中气”者，乃为阴阳冲和之气。中气充盈，便无坚强之病；至理在心，则无争强之累。物之常理，凡柔弱者必在上，强刚者必在下；精华者必柔弱，粗壮者必刚强。兵强者，能被弱所胜，是因其恃强而不以柔弱自处。木强者，中气渐弱而近于老。树木近根之处最粗壮，也是易被刀砍锯伐之处，其生机远不如枝条处上之柔。由此推理可知，骄己凌人者必败，柔弱处下者必久。步步占先者，必有人来拥挤；事事争胜者，必有人来挫锐。学道之人，骨宜刚，气宜柔；志宜大，胆宜小；心宜虚，言宜实。如此执中用道，修中和之气，成中正之德，方可得一之道。
此章例举柔弱与刚强之得失，其意深邃（sui）。修真之人应知，性情刚烈不阿，遇事主观固执，与人论事争辩，得理不饶人，甚至暴跳如雷，大动肝火。此类太过刚强，柔性不足的处世态度，即使功德甚多，也难入圣成真。唯有时存悔过之念，以真水克邪火，以智慧剔除心头邪气，磨掉刚愎之性，化刚为柔，使灵台清凉，方可渐入于中和之道。
过刚固然不好，但过柔也不合道用。如果生性近乎软弱，有如“好好先生”，处世往往失去原则，善恶混淆不清，在重大原则问题上，显得软弱无能。此乃柔性过盛，刚性不足，优柔寡断，失却中道，亦不能道成得果。过弱者皆是正气不足，火弱水盛，宜制水扶火，增加阳刚之气，冲破邪偏之念，使灵台温暖，偏阴之气即可升为中和。
修道证道，贵在天真流露，平常行事一切遵理，处于中和，不存一丝后天习性。无论偏刚或偏柔，皆不合道，皆难登一尘不染之莲台。有道是：“化浊返清见原来，气畅中和证莲台。”只要不犯执理强横，时时悔过自新，必是一个全圣全真之人！
天道章第七十七
【天之道，其犹张弓乎?】
“天之道，其犹张弓乎”?此两句是说，天道的运行，就像拉弓射箭一样。有动有静，有张有弛，有阴有阳。日月交替，昼夜循环，无不是天道的一张一弛。道贵乎平和，物贵乎平衡，平莫平于张弓。射箭以靶心为中，围绕中心而调整上下左右四方。张弓过高，需要调低；过低，需要抬高；偏左或偏右，都不合中。一直要调到与中心点相对应为止，方可中的。
天道运行，犹如张弓，有张有驰。张者，需用力气，喻意为刚强。弛者，松缓复静，喻意为处柔。天道恶盈而好谦，其运行好似张弓射箭，有张有弛。张过则又弛，弛后而又张。高者抑之，低者举之，多则损之，缺者补之，不偏不倚，以中心为平。
天道因物付物，称量为施，栽培倾覆，因物为用。无厚此薄彼之分，无此足彼欠之别，至公至道。犹如张弓之不可高，不可低；不可左，不可右一样，恰到好处，不差毫厘。又如世间的衡器，半斤八两，量物为秤，称之为“天平”，以喻天道公平之理。
【高者抑之，下者举之，】
此句又继续阐明张弓射箭之理，以喻天道法则。张弓射箭，初举起时，有时或高；偏高时前臂下压，箭身下落，此为“高者抑之”。有时或偏下，偏下则须上举，前臂上提，箭身上调，此为“下者举之”。无论“抑之”或“举之”，皆是以靶中为目标，以中为依托。此“中”即是心、即是道。
天道至公至平，就像一个百发百中的射箭者，一张一弛，阴阳交会，寒暑往来，昼夜变换，准确无误，丝毫不差。这是因为天心至正，天光至明，天德至厚，故能驾驭天道运行毫无偏差。人生犹如射箭，唯有一个中正之心。眼不邪视，心不外驰，静心定神，处世应俗，修真做人，才能不高不低，不左不右，居于中道。只要不偏离一颗正性之心，才能瞄准道的核心，处世接物，才能不失大体，不至于箭落虚发。
修真就像射箭，箭箭不离中心，万变不离本心。高者抑之，低者举之，偏者正之，邪者克之，错者改之，始终围绕这个大道“中心”，而不致于偏离方向。如此，必然会箭不虚发，归中圆心，结成道果。空净师在论述道心道志时说：“开弓没有回头箭”。用射箭比喻修真者的大志向，既形象，又中肯。修真人一旦信誓已立，一愿既发，天地有声，就应当像箭头一样，矢志不改，勇往直前，直奔大目标。天下没有回头之箭，也不该有违背誓言，不守信诺的修道者。否则将是自毁前程，其结果必然是苦不堪言。
人心就是自己的心田园地，应该耕种好这片净土。人本是混元之炁的一粒种子，降世之后，长大成人，本应开佛花结道果。但世人往往将天赋之真水（元炁）、肥料（道德）丧尽无遗，无形中斩断了自己的慧命道根。修真人万勿弃业，足不履邪径，则举步可得地道；手不触非礼，天道伸手可得之！
修道说来困难，只要心正不偏，手足循规蹈矩，积德广厚，方寸中的一粒种子，必能成就千万颗果实。
【有余者损之，不足者与之。】
“有余者损之”，是将多余的舍去。“不足者与之”，是将空缺的补起来。“损”即去除、失去之意。“与”是给与、补充之意。
天道无亲，唯德是辅。天道的最大特性，就是至公至平，自然平衡。抑高举下，损强益弱，损上补下，取多补少，克刚扶柔……。这些天道的自然常则，处处皆是，无物不是。道有道心，天有天心，地有地心，人有人心，物有物心。天地万物，皆是围绕着核心，不停地运转演化着，完成自己的生命历程。这就像张弓射靶一样，以圆心为轴，以核心为靶，自然地校正上下左右，损有余而补不足，其目的是为了不偏离中心，以合自然大道。
以中为心，高为有余，下为不足；多为有余，少为不足；长为有余，短为不足……。有余或不足，都是偏离中道，皆不能归中，故才有损有余而补不足之理。“损有余”和“与不足”，都是调整偏差，校正与中心点的正确距离，求得与中心相合。
张弓之道虽极平常，但却寓含着无尽的天道之理。天之道，好似张弓；张弓之道，即是天理。以张弓比喻天道，乃是太上以小喻大，小中见大，大中含小的方便说法。告诉世人知中、执中、归中的天道之理。
世间损有余补不足的道理比比皆是。天热穿单，天冷着棉；肥胖为多，过瘦为欠；财多为余，贫困为缺；名利为多余，道德为不足，如此等等。对修真者而言，傲气为多余，谦德为不足；俗心为多余，道心为不足；邪气为多余，正气为不足；过刚为多余，懦弱为不足……。依此类推，凡不符合中道者，余者应损之，不足者应补之，以复归中心，回归本源，与道合真。
【天之道，损有余，而补不足；】
“天之道，损有余”，天道常以中和为上，损有余而益不足。损有余是为了抑制物盛则衰，物壮则老，物刚易折等超过极限的质变现象，避免导致物极必反，走向极端，失去中道，故而抑之。
“而补不足”，就是扶弱助柔。为了防止事物在萌生初发阶段，因力量不足，稚嫩易断而中途夭折，不能达至中道，故而助之。天道就是以此法则，来维持宇宙间的生态平衡，维护天地万物的有序化运转。
“有余”与“不足”，都是一种失偏现象，均不符合中正之道。若任其有余而不损，则有余愈积愈多，愈多愈余，余过则满而为患。天下之事，凡过于阳、过于阴，或过于寒、过于热，此等偏于一极者，皆是有余。若有余者不损，超过极限，就会走向反面。从另一方面说，若是听任不足而不补，则不足者愈显不足。自然界如果阳不应时，阴不顺令，雨不能润，阳不能照，则万物不能生。故凡失去一极者，皆是不足。不足者若不补，终而至于走向反面而倾倒。
天之道，慈悲为心，至公无偏，必损有余，不使有余者太过；必补不足，不使不足者不及。如此损舍有余，扶补不足，才能使天地万物平衡运转，归于中和，此为天道之自然也。
【人之道，则不然，损不足以奉有余。】
“人之道，则不然”，人与天道相反。人心多是损人而利己，损公而肥私，损贫以奉富，夺弱而益强。不是雪中送炭，而是锦上添花。
天之道大公无私，损有余而补不足，以消灭贫富不均的差别，从而维持自然法则的平衡。人心多私，占有欲极强，欲得之心，愈多愈好，无有止境。人心是个无底洞，永远难以填平。
天道之损有余，正在于补不足。人之欲心妄念，恰与天道相反，凡是弱者，便以强欺之；凡是不足者，反而损之夺之。对有余的强者，曲意随顺，阿谀奉承，极力讨好；奉之惟恐不够，于是便去损不足，以奉有余。人道之不平，皆是人心之私过贪，皆为眼耳鼻舌身意这六贼所害。既害人害物，又损己性命。若能效法天道公平法则，损去多余者，扶补不足者；抑制强者，帮助弱者。如此方合天理，才是善德。
损就是“舍”，“舍”就是“得”（德）。德是一种肉眼看不见的一种高级道性能量物质。舍与得是辩证的统一体，是自然界物质演化的规律性。世人不明天道之理，为人处世，待人接物，常以“我”字为中心，心被私欲所昧，吝啬小气，自私自利。对自己贪多为好，多多为善。对于奉献社会、利益众生之事；对于以财济人、舍己为人之事，总是像铁公鸡一样，一毛也舍不得拔。岂不知财是大道流通之物，积财如积祸，累财必害心。财物既为养命之用，唯能活命足矣，其余皆为身外多余之物，何需自背累赘！